COMO REALIZAR SEUS DESEJOS – Sri N. Ananthanarayanan

O ser humano é movido pelo desejo. A vida é mantida pela esperança de conseguir realizar os desejos.

Desejos instintivos, desejos impulsivos, desejos racionais, desejos irracionais, desejos mundanos, desejos espirituais – eles caçam o ser humano por toda sua vida. Até mesmo uma pessoa idosa, cujo fim da vida se aproxima, têm inúmeros desejos em sua mente. Como Swami Sivananda diz, "A capacidade de realizar o desejo pode não existir mais, mas o desejo permanece".

"Seja sem desejos" diz o instrutor espiritual, mas ele mesmo frequentemente deseja mais dinheiro, mais seguidores, maior reputação.

É quase impossível permanecer sem desejos. É por isso que o buscador espiritual deve substituir os maus desejos por bons desejos, e mais tarde,  substituir a todos os desejos pelo desejo do Divino.

Como conseguir realizar os bons desejos? Qual é o segredo do sucesso para conseguir suas ambições, para realizar suas aspirações e esperanças?  O ser humano se preocupa com a resposta a esta pergunta.

Se você deseja algo, deve trabalhar para realiza-lo. Todos entendem isso. Mas o que confunde as pessoas frequentemente é como elas falham, após repetidos esforços, em conseguir o resultado desejado.

"Destino!" diz o instrutor espiritual, "Não está no seu destino conseguir isso". Então ele continua explicando a lei do karma para o homem desapontado. Mas isso quase não lhe serve de consolo!

Será que não existe um método para se conseguir realizar os desejos? Existe. É o método dos Mantras. Existem tantos Mantras quantos são os desejos. Repita o Mantra apropriado com fé e devoção e consiga o que você quer.

  Sarasvati

Eu sugeri o mantra de Sarasvati a uma pessoa que era quase analfabeta. Hoje ela possui mais sabedoria que muitos eruditos. Coloquei o mantra de Lakshmi perante um homem desempregado. Ele arrumou emprego em seis meses. Recomendei o mantra de Katyayani a uma mulher solteira de quarenta anos cujo único problema era um defeito nas combinações planetárias em seu horóscopo. Essa mulher casou-se dois anos depois de começar a repetir o mantra.

Mas devo confessar que a fé destas três pessoas na potência do mantra era até maior que a minha. E agora o sucesso delas aumentou minha própria fé nos Mantras e seus poderes.

Se você não gosta do método dos Mantras, tome o método da oração, feita de todo coração, vinda do mais profundo de sua alma, e não apenas de seus lábios. Você deve sentir que Deus está ouvindo sua oração, sentir que Ele tem o poder e a compaixão para responder. Então sua oração será respondida.

Um outro método de conseguir os objetos desejados é abandonar o desejo por eles. É paradoxal, mas verdadeiro. A lei espiritual que governa a operação desse paradoxo é mais acurada que as leis matemáticas e físicas. Essa lei determina: "Deseje uma coisa e ela se afasta de você. Abandone algo e isso vem para você sem que o procure".

  Katyayani Devi, um aspecto de Durga 

Mas esse abandono deve ser total e espontâneo. Se você disser com sua boca, "Abandono meu desejo por riqueza", mas acalentar o desejo em seu coração, a riqueza não virá. Mas se realmente não se importar em nada com a riqueza, então o dinheiro virá de todos os lados. E o mesmo se dá com os outros objetos do desejo.

Quando você está farto dos objetos do desejo, então eles aparecerão à sua volta. Mas nesse momento, mesmo tendo-os à disposição, não verá mais utilidade neles. Não precisa mais deles. Esse é o estado do monge.

A MÃE TERRA É GENEROSA – Sadhguru

Toda vez que ouço alguém se referir ao solo como sujo, não posso concordar. Particularmente nos Estados Unidos ouço muitas pessoas chamando a terra de suja.

O que você chama de “meu corpo” é apenas um pedaço do planeta – um acúmulo do alimento que você comeu. Você é apenas um pequeno afloramento desta terra, nada mais, nada menos. Neste momento você é um afloramento  que circula por aí. Após algum tempo você será um montículo. Assim, se você suja a matéria-prima, o produto será sujo.

Na Índia, chamamos o solo de Mãe Terra. Ali vemos tudo como ingredientes da vida. É por isso que nos curvamos para o alimento, para a água, o ar, o céu, o sol, a lua, uma pedra, uma árvore - tudo! Não vemos nada como uma mercadoria, como algo que você usa e joga fora. Você não pode usar e descartar coisa alguma nesta vida. As coisas passam por você, ficam com você por um certo tempo e depois se tornam uma outra coisa.

O corpo que você carrega tem sido parte de milhões de corpos no passado. Foi um inseto, um animal, uma cobra, um macaco, um ser humano. É o solo passando por diversas formas de vida. Portanto o solo não é uma mercadoria, mas sim algo mais antigo que você, mais sábio que você, muito mais inteligente e capaz que você. Você é apenas um pequeno personagem neste jogo total que está se desenrolando.

A educação moderna foca no uso e exploração de nosso ambiente físico – cada criatura e cada substância. Nada oferece para melhorar a maneira com que experimentamos a vida. Temos aprendido a usar tudo ao nosso redor, mas o bem-estar mental não ocorreu.

Atualmente estamos construindo uma estrutura médica de tal modo que parecemos esperar que todos estarão seriamente doentes algum dia. Houve um tempo em que havia um médico para toda uma cidade, e era o suficiente. Isso mostra como estamos vivendo.

Se queremos viver bem, devemos ser reverentes para com a terra sobre a qual caminhamos, para com o ar que respiramos, a água que bebemos, a comida que comemos, as pessoas com quem entramos em contato e tudo que usamos, incluindo o corpo e a mente. Isso nos levará a uma possibilidade diferente em relação à maneira que podemos viver.

A terra sobre a qual caminhamos tem um sentido de inteligência e memória. Mesmo que você viva numa selva de concreto, é importante manter-se em contato com a terra. Procure de alguma forma fazer isso. Se você ficar com pés e mãos nuas – particularmente a palma das mãos  e a sola dos pés – e entrar em contato com a terra diariamente, isso harmonizará o processo fisiológico em seu sistema.

Tente passar ao menos alguns minutos no jardim, descalço, tocando plantas e árvores com as mãos, porque a terra é a base da vida. Essa é uma maneira simples de conectar-se com a terra.

Particularmente nos dois dias que antecedem a lua nova, a lua cria um certo tipo de inércia, e seu corpo e suas energias estão muito mais conectados com a terra. Nesses dias caminhe descalço e sente-se no chão. Isso traz uma profunda conexão de energia e cria a experiência de ser uma parte da terra.

É bom estar consciente de cada respiração que você faz. Quando você respira, esteja consciente de que está respirando um certo aspecto do planeta. Quando come algo, esteja consciente de que está comendo uma parte do planeta. Quando bebe água, esteja consciente de que está bebendo uma parte deste planeta.

A NAÇÃO DO NEPAL – Sadhguru

Grande parte da Índia foi como o Nepal no passado, toda a geografia do Nepal foi criada como um corpo vivente. Assim como existem chakras num corpo humano vivo, do mesmo modo foi feito ali, muitos reis patrocinaram essas grandes aventuras de transformar todo o reino do Nepal num corpo espiritual, para que nenhum ser vivo escapasse desse processo espiritual.

O processo espiritual ali não é apenas para aqueles que se sentam,  fecham seus olhos e os voltam para cima; ninguém deve escapar a esse processo, essa é a intenção.

Pode-se dizer que este é o mais alto nível da compaixão, quando você não quer que nem mesmo uma minhoca permaneça intocada por essa energia, e isso faz de toda a geografia um processo espiritual.

A maior parte dessa obra fenomenal que foi feita no norte da Índia foi destruída porque essa região viu invasões após invasões, e a primeira coisa que se buscou foi isto, uma vez que quando se quebra esse processo a mente do povo também se quebra, seu espírito se quebra.

No sul da Índia também ocorreu algo disso, não por causa de um invasor externo, mas por causa da invasão da ignorância, que é mais perigosa que qualquer invasor, e o processo se dissipou.

No sul ainda se pode ver algo da estrutura desse processo espiritual, mas ele não é muito ativo. Algumas coisas ainda estão vivas, mas a maior parte se foi.

O Nepal é um lugar onde esse processo é muito mais vivo do que na Índia, simplesmente porque a cultura inteira o apóia. Ainda hoje 98% da população se dedica a esse processo. Ainda hoje, para 98% da população do Nepal, ir ao templo e buscar mukti (liberação do ciclo de nascimento e morte) ainda são as coisas mais importantes em sua mente, o que se perdeu na Índia.

Na Índia hoje mukti não é a coisa mais importante; ir para a América é a coisa mais importante. Desse modo, quando a psicologia de uma civilização está completamente voltada para a liberação última, estas coisas podem acontecer, a própria geografia do país pode ser convertida num corpo espiritual vivo.

Por isso, Kathmandu, que é a morada de Pashupatinath, onde fica o templo de Pashupatinath, é considerada em certas tradições o templo do planeta. O templo de Pashupatinath tem milhares de anos de antiguidade. Seu linga data de um período de pelo menos 8.000 anos atrás.

Portanto, Pashupatinath é considerada como a testa de Shiva e seu corpo flui, uma parte para o sul, outra para o oeste. Uma cabeça, dois corpos. Esses dois corpos representam dois sistemas fundamentais do Tantra. O corpo do sul é a mão direita, o corpo do oeste é a mão esquerda.

 

Templo de Pashupatinath, Nepal

Quando digo Tantra, não me refiro à promiscuidade. Hoje em dia, a palavra Tantra evoca todo tipo de pensamento erótico nas mentes das pessoas, porque a maior parte da informação que se tem sobre o Tantra vem da América. Até mesmo na Índia, se você entrar numa livraria, verá que a maior parte dos livros sobre Tantra são escritos por autores americanos.

Tantra, na verdade, significa uma técnica ou tecnologia de ser capaz de desfazer a vida e fazê-la de novo. E qual o propósito disso? O corpo humano é a máquina mais sofisticada que existe, representa o maior desafio. Se você puder desmontar seu cérebro e colocá-lo a funcionar novamente, será como o próprio Criador em muitos aspectos.

Assim, foram criados dois corpos com uma cabeça. A testa está aqui em  Pashupatinath.  Sahasrara, o topo da cabeça, está em Kalpanath, o que está acima disso está em Muktinath, o que está além é Kailash.

  

Kailash, montanha sagrada considerada a morada de Shiva.

A PRÁTICA DE REPETIR O MANTRA RAM – Gandhi

Através de minha razão e meu coração cedo reconheci a Verdade no nome de Rama. No período mais difícil de minha vida, esse mantra me salvou e ainda está me salvando.

Quando eu era criança, minha aia ensinou-me a repetir o mantra RAM sempre que me sentisse com medo ou triste, e isso tem me acompanhado à medida que avanço em idade.

Posso até dizer que essa Palavra está em meu coração, se não em meus lábios, 24 horas por dia. Ela tem sido meu Salvador.

Rio quando dizem que cantar o mantra Ram é apenas para hindus. Existirá um Deus para os não hindus e outro para os hindus? Deus é único e onipresente. Ele tem vários nomes e lembramos d'Ele através do nome que nos é mais familiar.

Meu Rama, o Rama de minhas orações não é o Rama histórico, filho de Dasharatha, rei de Ayodhya. Ele é o eterno, o único sem segundo, o não nascido. Apenas Ele eu adoro. Apenas Sua ajuda eu vejo. Ele pertence igualmente a todos.

Rama é a essência toda-poderosa cujo nome, inscrito no coração, remove todo sofrimento – mental, moral e físico.

O mantra Ram não pode realizar o milagre de restaurar um membro perdido. Mas pode realizar um milagre ainda maior, de ajudá-lo a sentir uma paz inefável apesar de todos os problemas materiais.

Cantar apenas com os lábios o mantra Ram não terá efeitos. Tem de vir do coração. Pureza de coração é difícil de alcançar, mas é possível fazer muitos avanços em direção a essa meta. A doença é uma impossibilidade onde existe pureza de pensamento. E para adquirir essa pureza, o mantra Ram é a melhor maneira, revelada pelos sábios da antiguidade, que eram homens divinos.

Mas repetir o mantra de Ram e continuar fazendo coisas imorais é inútil. Você pode enganar a si mesmo ou ao mundo, mas não pode enganar o Todo-Poderoso.

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(*) Nota aos que desejarem entoar esse mantra: o mantra Ram não dá poderes psíquicos, não traz riquezas, não ajuda a conquistar a pessoa desejada, nem traz sucesso mundano. Ele “apenas” traz felicidade e paz. Tente-se cantá-lo na medida da possibilidade de cada um. É muito desejável entoá-lo 108 vezes ao dia, ou mais. É um mantra curto e fácil de lembrar.

O MANTRA RAM PARA CURAR O NERVOSISMO E O MEDO – Neel N.

O mantra RAM tem uma grande importância na elevação ou progresso espiritual de uma pessoa, levando-a ao próximo passo da auto-realização, que é o despertar da Kundalini.

Rama é o sétimo avatar de Vishnu, Rama é considerado o ser perfeito. Muitas pessoas repetem esse mantra diariamente para resolver problemas materiais e mentais.

Existe uma energia na palavra RAM (este mantra deve ser pronunciado com um R duro, como na palavra arame, e fechando-se os lábios ao pronunciar o M final). Mesmo que você não se sinta atraído pelo hinduísmo, mesmo que cante RAM sem devoção, este mantra vai fazê-lo encontrar a paz mental que busca desesperadamente.

RAM é o mantra raiz do terceiro chakra, que é Manipura, localizado no plexo solar. É o chakra da motivação, da energia e do dinamismo. É o chakra que leva aos chakras superiores, no coração e no cérebro.

RAM simboliza o guerreiro invencível, a energia do guerreiro, que é um dos principais atributos do chakra Manipura. Qualquer bloqueio ou mau funcionamento do chakra Manipura afeta as partes do corpo situadas na área ao redor do umbigo, plexo solar e estômago, tais como os órgãos digestivos, os rins, os intestinos, o fígado e outros órgãos.

Isto tem um impacto negativo no sistema digestivo, causando diversos problemas estomacais, como excesso de gás, acidez, problemas e dor no trato urinário, excessivo sangramento ou irregularidades no ciclo menstrual.

O chakra Manipura estando bloqueado ou desequilibrado também afeta o sistema nervoso e leva a falta de energia, passividade, medo, sentimento de desamparo, fadiga e letargia.

O chakra Manipura é o portão para níveis espirituais mais elevados. Meditar e cantar o mantra RAM pode ajudar a estimular rapidamente o chakra Manipura. Enquanto canta RAM, o praticante sentirá a circulação de energia nesse chakra.

INSTRUÇÕES PARA A MEDITAÇÃO – Swami Virajananda

Medite no escuro com os olhos fechados. Mantenha as janelas abertas para que o quarto não fique abafado. Mantenha suas roupas folgadas. O Mestre (Sri Ramakrishna) instruiu alguns de seus discípulos Sannyâsins a meditar sentados nus, para desenvolver o sentimento de uma criança e o sentido de liberdade da escravidão.

Na hora da meditação pode-se conceber o coração como o lugar do Ideal escolhido, em qualquer das várias formas como lhe agradar, por exemplo, como o assento do coração, o lótus do coração, a gruta do coração, o templo do coração, o céu ou éter do coração, o vazio do coração, a urna ou estojo do coração, o centro do coração, a casa do coração, a cabana do coração, o arbusto do coração, o trono do coração – em tantas formas que sejam possíveis para a imaginação poética do aspirante.

O coração significa o mais íntimo centro da consciência onde, na linguagem comum, o intenso sentimento de doçura do amante anela abraçar o bem-amado de forma apaixonada. Aquele que não consegue meditar mantendo o Ideal dentro do coração pode, em um estágio preliminar, meditar com uma foto ou imagem em frente de si próprio, mas isto é externo.

As mais favoráveis horas para a meditação são: (1) a junção do dia e da noite, ou seja, de madrugada ou ao crepúsculo; (2) no “momento de Brahman” como é chamado, a parte mais tarde da noite, uma hora antes de amanhecer; (3) no final da noite.

Durante essas horas a Natureza está tranquila, pacífica e solene. E durante essas horas o nervo Sushumnâ, que está no interior da coluna espinhal geralmente torna-se ativo e como consequência a respiração é feita por ambas as narinas. Em outras horas um ou outro dos dois nervos, Idâ ou Pingalâ, que correm por ambos os lados do Sushumnâ, está ativo e a respiração é feita pela narina direita ou esquerda. Isto torna a mente instável.

Muitos Yogis, por esta razão, observam quando o Sushumnâ se torna ativo e tão logo verificam isto eles se sentam para a meditação, deixando de lado toda outra ação.

Existem momentos em que o aspirante sente que a mente está inerte e monótona, e que nenhum sentimento ou ideia a anima; não há inclinação para a meditação; ou a mente mergulha de cabeça nos maus pensamentos e tendências, e não parece possível detê-la com qualquer esforço.

Se ela continua desta maneira, então o único remédio é companhia santa. Entrando em contato com pessoas santas, por sua visão e toque, e por serviço pessoal a eles, seu espírito e divino estado são transmitidos ao coração do devoto, trazendo anelo espiritual e inspiração, as impurezas da mente são lavadas e se avança com novo entusiasmo.

Se não há oportunidade para companhia santa, deve-se recorrer ao estudo das sagradas escrituras, discussão sobre bons assuntos e orar a Deus com um coração cheio de anelo. Uma resolução firme deve ser feita de meditar, goste ou não disto, e exercer a força de vontade. Se irá descobrir então que o mal desapareceu e que a sombria noite de Tamas terminou.

Mantenha a mente sempre engajada em algum trabalho ou outro; nunca permita que ela permaneça desocupada; pois tão logo você a deixe sem uma ocupação, imediatamente descobrirá que fará más ações e o atormentará.

Sempre que perceba que a mente está indevidamente inquieta e com maus pensamentos ou descubra que você é incapaz de resistir a alguma tentação ou de terminar com a excitação mental a despeito de esforços, então deixe este local e se afaste do ambiente adverso que pode ao final degradá-lo.

Ao sair do local e andar energicamente por cinco ou seis quilômetros ao ar livre no campo, a tendência inferior será controlada pelo menos nestes momentos. Só existem dois modos de se salvar das tentações – lutar ou fugir. Mas, que pena! Não há modo de fugir e ficar afastado da mente; ou ela deve ser controlada ou iremos para cima ou para baixo aos seus comandos.

Como a fricção traz o fogo que está na madeira, batendo o leite, a manteiga que está nele, esmagando o gergelim, o óleo que está nele, cavando o solo, a água que está no subsolo – da mesma forma, o Supremo Ser que jaz escondido na câmara do coração se manifesta em Sua verdadeira natureza ao Jiva como sua essência, através de austeridades e concentração mental executadas com uma devoção exclusiva.

No primeiro estágio da prática espiritual, a meditação deveria ser aumentada vagarosa e gradualmente. Se você devotar, por exemplo, meia hora ou quarenta e cinco minutos hoje, pratique uma hora após alguns dias ou semanas; em seguida vá aumentando regularmente para uma hora e meia, duas, e assim vagarosamente de acordo com sua capacidade.

Se, devido a um excesso de desejo ou excitação febril da mente para ganhar resultados rápidos, você subitamente prosseguir com força precipitada e esforçar-se para fazer mais do que você é física e mentalmente capaz, você terá que sofrer posteriormente as terríveis consequências de sua ação impensada.

A reação é tão terrível que é extremamente difícil suportá-la. Como uma consequência, debilidade ou exaustão nervosa acontece tão severamente que mesmo a capacidade e a vontade de praticar pranayama e meditação desaparecem e a cabeça ou o cérebro sentem-se vazios, por assim dizer, e não respondem.

Então será necessário muito tempo e cuidado e ocasionam muitas dificuldades para recuperar o estado inicial. Pode até causar insanidade. Não é possível atingir ao teto de um salto; isto pode causar uma queda e quebrar alguns ossos. Para subir ao teto, é preciso subir os degraus de uma escada um de cada vez.

Aqueles que praticam meditação intensamente, ou Yoga, desenvolvem um novo corpo Sáttvico e um sistema nervoso mais sutil e centros nervosos sutis que são capazes de suportar a força de profundas ideias e emoções supra sensoriais.

O PODER DA SHAKTI NO CORPO HUMANO – Swami Virajananda

Os Yogis dizem que existem sete lótus ou centros nervosos no corpo humano. Na base, na região retal existe o lótus de quatro pétalas Mulâdhâra; o de seis pétalas Swâdhisthâna na raiz do órgão genital; o de dez pétalas Manipura atrás do umbigo; o de doze pétalas Anâhata no coração; o de dezesseis pétalas Vishuddha atrás da garganta; o de duas pétalas Ajnâ entre as sobrancelhas e o lótus de mil pétalas chamado Sahasrâra no topo da cabeça. 

Além disso, existem os três nervos chamados Idâ, Pingalâ e Sushumnâ respectivamente à esquerda, à direita e no centro da coluna espinhal, subindo através dela. A corrente nervosa, Sushumnâ, termina no Sahasrâra, o assento de Brahman, depois de passar através do centro dos seis lotús, um após o outro. 

Mas a passagem do Sushumnâ permanece fechada até que Kulakundalini, o poder enrolado como uma serpente, desperte. O Kulakundalini é o poder do Conhecimento do Ser, é da essência da Inteligência e Brahman. 

Esta Shakti está dormente – inativa e não percebida – adormecida, por assim dizer, deitada enrolada como uma serpente adormecida no lótus Mulâdhâra em todos os seres humanos e é despertada pela Yoga, meditação, práticas espirituais, etc. 

Quando este poder no Mulâdhâra desperta e une-se com o Supremo Shiva ou Paramâtman (Ser Supremo) no Sahasrâra, após subir pelo canal do nervo Sushumnâ abrindo e passando sucessivamente através dos centros Mulâdhâra, Swâdhisthâna, Manipura, Anâhata, Vishuddha e Ajnâ, então o néctar de uma doçura supra sensória flui da união dos dois, saboreando o qual o indivíduo mergulha no Samâdhi. Somente então o indivíduo desperta para o Conhecimento do Ser Supremo e atinge a Perfeição. 

Mais ainda, várias experiências espirituais maravilhosas ocorrem, como a percepção de uma luz auto-luminosa que abrange tudo ou a gloriosa visão do Ideal Escolhido. 

Algumas vezes esta Kundalini-Shakti desperta por si mesma, ou com pouco esforço, pela graça do Guru ou do Supremo Senhor, devido à força das Sâdhanâs ou boas ações feitas nas vidas passadas. 

O Mestre (Sri Ramakrishna) costumava dizer que o corpo não dura normalmente mais do que vinte e um dias neste estado de Nirvikalpa Samâdhi (o estado de Pura Consciência além de todas as modificações mentais), quando o indivíduo é absorvido no Supremo Ser ou Brahman – torna-se UM com Ele. Isto, de forma abreviada é o que é conhecido como Shat-chakra-bheda ou a abertura dos seis Chakras, ou místicos centros nervosos.   

Mas aqueles que são mestres do mundo, Achâryakotis (mestres espirituais especialmente dotados) ou Iswarakotis (pessoas com autoridade Divina), que nasceram no corpo humano para o bem do mundo ou para o cumprimento de uma especial missão divina, podem e trazem para baixo novamente o despertado poder serpentino do Sahasrâra (cabeça) por meio desta passagem ao Anâhata (coração) e permanecem em um estado divino especial chamado Bhâvamukha, rejeitando para si mesmos até a Bem-aventurança de Brahman. 

Eles vivem alternativamente nos estados de consciência absoluta e relativa, quer dizer, algumas vezes se perdem em Samâdhi ou consciência Divina e descem ao plano humano, com o único propósito de liberar, por compaixão, milhares de almas da ilusão e das correntes da ignorância. 

Swamiji (Swami Vivekananda) disse que somente muito raramente o poder da Kundalini de algumas grandes almas desperta por si só, sem terem seguido de forma apropriada os usuais métodos científicos do Yoga como estabelecido nas escrituras Hindus. É como a súbita descoberta de alguma verdade inesperada. 

  Swami Vivekananda

Suponha que enquanto caminha ao longo de uma rua um homem tropeça e encontra algo brilhando sob uma pedra que foi deslocada por acaso. Levantando a pedra, ele descobre enterradas jarras e jarras cheias de moedas de ouro. É desta forma. 

Mas aqueles que realizam subitamente desta maneira alguma verdade elevada, podem causar ao mundo tanto o bem quanto o mal, por seu fanatismo ou mente estreita. No momento do canto coletivo de canções religiosas eles podem chorar, gemer e dançar energicamente até que percam a consciência devido a exuberância de emoção subitamente excitada. 

Uma parte de seu poder da Kundalini despertou, sem dúvida, por uns poucos momentos, mas isto frequentemente tem uma reação terrível. Descobre-se geralmente que o desejo de indulgência em seus hábitos viciosos, ou seu desejo por nome e fama por posar como grandes devotos ou adeptos espirituais diante do público cresce muito fortemente e eles finalmente degeneram em hipócritas e charlatões. (*)

(*) Isto de certa forma explica  o fato de haver muitos auto-intitulados mestres que, possuindo alguns poderes psíquicos, posam como seres iluminados e iludem e dominam a mente de muitos buscadores desavisados, uma vez que tais "mestres" carregam ainda dentro de si muita ambição, cobiça e desejos, inclusive sexuais.