COMO ESTAR EM CONTATO COM UM SANTO – Swami Shraddhananda

Uma das maneiras de entrar em contato com um santo é manter a atenção em Kutastha (olho espiritual), visualizá-lo e pensar em suas qualidades. À medida que se faz isso, você recebe as bênçãos do santo que visualiza em Kutastha. 

Você receberá suas bênçãos, mesmo que não o sinta. Talvez as bênçãos não sejam algo fenomenal e extraordinário, mas algo que muda você interiormente, que transforma sua vida. Devemos nos interessar apenas pela transformação espiritual.

Experiências podem ser criadas pela mente consciente e frequentemente não são reais. Podem ser imaginárias. Não nos transformam. As verdadeiras experiências são transformadoras e estão além de nossa mente consciente.

OS LOCAIS DE SHIVA – Sadhguru

Na cultura yóguica, Shiva não é visto como um Deus. Ele foi um ser que caminhou sobre esta terra e é a fonte das tradições yóguicas. Ele é o Adiyogi ou o primeiro yogue, e também o Adi Guru, o primeiro Guru. Essa primeira transmissão das ciências do yoga aconteceu às margens de Kanti Sarovar, um lago glacial distante algumas milhas de Kedarnath nos Himalayas, onde Adiyogi começou uma exposição sistemática dessa tecnologia interior para seus primeiros sete discípulos, conhecidos hoje como os Sapta Rishis (os Sete Sábios primordiais da tradição hindu: Agastya, Atri, Bharadwaja, Gautama, Jamadagni, Vasishtha e Vishvamitra).

Kantisarovar – Lago da Graça

Diz a lenda que Shiva e Parvati viveram às margens de Kantisarovar, e em Kedarnath viviam muitos yogues que Shiva e Parvati visitavam. Kanti significa graça, sarovar significa lago. É um lago da graça.

O lago é cercado de montanhas cujos picos estão cobertos de neve. Em termos de beleza natural, é fantástico: um grande lago de águas absolutamente tranquilas, sem vegetação, e todos os picos de montanha cobertos de neve refletindo-se na água totalmente tranquila. É um lugar incrível.

Quando estive lá, sentei-me em suas margens e a serenidade, silêncio e pureza penetraram minha consciência. A altura e a beleza desolada do lugar me deixaram sem respiração. Sentei-me naquela tranquilidade sobre uma pequena pedra com meus olhos abertos, absorvendo cada forma ao meu redor.

  Kantisarovar

A paisagem ao redor gradualmente perdeu sua forma e apenas existia o som primordial. A montanha, o lago e os arredores, incluindo meu corpo, não existiam em suas formas usuais. Tudo era apenas som. Vagarosamente, após algum tempo, tudo voltou à sua forma anterior.

Kailash, a Montanha Mística

Diz-se que Kailash é a morada de Shiva. Isso não significa que ele está sentado em cima dessa montanha, dançando ou escondendo-se na neve. Significa que ele depositou seu conhecimento ali.

Quando Adiyogi viu que cada um dos sete Rishis tinha entendido um aspecto do conhecimento, e que não poderia encontrar outro ser humano que pudesse entender todas as sete dimensões do  yoga, decidiu depositar tudo no Monte  Kailash, para que todas as sete dimensões do conhecimento da mecânica da vida fossem preservadas em um lugar e uma fonte. Kailash tornou-se a maior biblioteca mística do planeta – uma biblioteca viva, não apenas com informação, mas viva!

Por isso, por milhares de anos os seres realizados sempre viajaram a Kailash e depositaram ali seu conhecimento numa certa forma de energia, usando a montanha como uma base. É por isso que o misticismo do sul da Índia sempre diz que Agastya vive na face sul de Kailash. Os budistas dizem que três de seus principais Buddhas vivem na montanha. Os jainas dizem que Rishabh, o primeiro dos Tirthankaras (mestres jainas), vive em Kailash.

Para um buscador espiritual, estar em Kailash é como tocar a fonte última deste planeta. Para quem busca o misticismo, este é o lugar. Não há outro lugar como este.

Na Índia, nos tempos antigos, os templos eram construídos apenas para Shiva. Foi apenas nos últimos mil anos que outros templos surgiram. A palavra Shiva significa “aquilo que não é”. “Aquilo que é” é a manifestação física. Um templo é um buraco através do qual você entra num espaço que não é. Existem milhares de templos de Shiva na Índia, e a maioria deles não se parecem a templos, têm apenas uma forma representativa e geralmente é um linga.

  Kailash

VELLIANGIRI

No sul da Índia existe outro repositório de misticismo – a montanha Velliangiri. Ela é chamada a Kailash do sul. É um espaço fenomenal. A maior pilha de conhecimento é Kailash. Mas vários místicos e yogues no sul usaram Velliangiri quando queriam estocar conhecimento. Nada se compara a Kailash como biblioteca em termos de volume, mas em termos de qualidade Velliangiri é igualmente boa.

A montanha Velliangiri é conhecida como as Sete Colinas, porque se você sobe nela, vê sete ondulações que o fazem sentir como se estivesse subindo sete colinas. O último pico fica totalmente exposto ao vento – nada cresce ali a não ser grama. Existem três grandes pedras que formam um abrigo e se parecem com um pequeno templo contendo um pequeno linga. É um local incrivelmente poderoso.

Os yogues e siddhas que viveram nessa montanha eram de um tipo completamente diferente – extremamente ardentes e intensos. Muitos seres desse tipo têm caminhado nessa montanha. Esses grandes seres deixaram seu conhecimento embebido na montanha, e esse conhecimento nunca pode ser perdido.

Essa também é uma montanha onde meu Guru caminhou e o lugar que ele escolheu para deixar o corpo. Por isso, para nós não é apenas uma montanha, mas um templo.

KASHI (ou VARANASI)

Pessoas do mundo todo têm visitado Kashi durante milhares de anos. Gautama foi ali para dar seu primeiro ensinamento. Os chineses visitaram Kashi após a chegada de Gautama. A Universidade de Nalanda – que é reconhecida como o maior local de aprendizado na antiguidade – foi apenas uma pequena gota que caiu de Kashi.

Quando os yogues viram a natureza dos cosmos – como ele evolui de si mesmo e como sua habilidade de se expandir é totalmente ilimitada – se sentiram tentados a fazer seu próprio cosmos. Em Kashi, construíram algo em forma de uma cidade que realiza a união entre o microcosmo e o macrocosmo.

Ali o pequeno ser humano pode ter uma fenomenal possibilidade de unir-se à realidade cósmica, e conhecer o prazer, o êxtase e a beleza de tornar-se um com a natureza cósmica.

Geometricamente, Kashi é uma perfeita manifestação de como o macrocosmos e  o microcosmos podem se encontrar. Tem havido muitos locais assim neste país, mas criar uma cidade como Kashi é uma louca ambição. E os yogues o fizeram, milhares de anos atrás.

Havia 72.000 santuários em Kashi – o número de nadis no corpo humano. A cidade toda é como a manifestação de um mega corpo humano para fazer contato com um corpo cósmico maior. É por causa disso que surgiu a tradição que diz: “Se você for a Kashi, é o suficiente.” Você não deseja deixar o lugar porque, quando você se conecta à natureza cósmica, por que iria querer ir a outro lugar?

A lenda de Kashi diz que o próprio Shiva viveu ali. Ali era sua residência de inverno. Há histórias de como ele mandou pessoas a Kashi, uma após a outra, e elas nunca voltaram porque a cidade era tão fantástica. Ele mandava as pessoas para construir a cidade, e após terminada, ele foi para ali e gostou, e decidiu ficar.

Nos últimos séculos, Kashi foi totalmente destruída três vezes. Infelizmente não estávamos aqui quando a cidade estava em sua plena glória. Ela deve ter sido o lugar mais fenomenal para ter atraído pessoas do mundo todo na antiguidade.

  Kashi ou Varanasi

Temos sobrevivido ao passado, mas a questão é: Vamos sobreviver ao futuro? Quando digo nós, não estou falando sobre uma religião particular. Estou falando sobre aqueles povos do planeta que querem olhar a vida como ela é, sem tentar impor sua opinião sobre os outros. O mundo não precisa de dogmas, filosofias ou sistemas de crença. O que ele precisa é a habilidade humana de perceber algo que agora se considera como “além.” Essa é a única maneira pela qual um ser humano vai evoluir além das estreitas divisões que há nas sociedades.

TRÊS MÉTODOS DE MEDITAÇÃO VIPASSANA – Eklavya

Existem três métodos de fazer a meditação budista Vipassana. Nos três o foco está na respiração, o que é diferente são os pontos onde você deve colocar sua atenção enquanto respira. Inicialmente você deverá praticar sozinho, num quarto silencioso, mas à medida que a prática se tornar regular, conseguirá praticar em qualquer lugar e hora.

(1) Observar a barriga

A barriga tem um importante papel na meditação. A barriga é considerada como o local onde está o centro hara. Atrás e abaixo do umbigo está o hara, que é um ponto de consciência considerado o centro do corpo sutil. Concentrando a atenção no centro hara, podemos facilmente conseguir um estado mental meditativo. Ao meditar em hara, o processo do pensamento começa a diminuir por si mesmo.

Essa forma de meditação envolve concentrar a atenção no processo respiratório sentido na barriga. Esse movimento da barriga é um processo contínuo, assim como a respiração. E podemos usar este movimento para conseguir um estado meditativo.

Sente-se num lugar confortável e quieto. Feche os olhos e faça algumas respirações profundas. Agora concentre a atenção na área ao redor da barriga. Veja como ela sobe e desce com a respiração. Apenas observe o movimento da barriga que sobe e desce durante a respiração.

Continue observando esse movimento. Dentro de alguns minutos perceberá que os pensamentos gradualmente começaram a desaparecer de sua mente. Você sentirá um estado de consciência aumentada. Observe as mudanças no seu corpo durante essa meditação.

Pratique de 15 a 20 minutos. Pratique diariamente, e logo começará a sentir a presença do centro hara na barriga – um tipo de bola de consciência. Isso ajudará a aumentar a consciência de seu ser interior.

(2) Observar a frescura no nariz

Este é o segundo método de Vipassana. Se você observar sua respiração com atenção, verá que sempre que o ar entre em seu corpo pelo nariz, ele produz uma frescura nas narinas. Sempre que inala o ar, é produzida essa sensação de frescura. Embora seja quase imperceptível, ela existe.

Concentre sua atenção nessa frescura durante a respiração, e assim poderá conseguir um estado meditativo.

Encontre um lugar confortável e quieto. Sente-se ali numa posição confortável. Agora feche os olhos e faça algumas respirações profundas. Em seguida comece a observar sua respiração. Então concentre-se na sensação de frescura sentida dentro do nariz sempre que o ar entra. Ocupar-se repetidamente em sentir essa frescura relaxe a mente.

Pratique de 15 a 20 minutos. Esse método lhe trará um profundo estado meditativo. Aos poucos suas meditações melhorarão em qualidade com esse método simples, mas poderoso.

(3) Observar a respiração como um rio

Este é o terceiro método. O principal em que se concentrar é a própria respiração. Observe a respiração à medida que entra e sai de seu corpo.

Encontre um lugar quieto e sente-se numa posição confortável. Feche os olhos e faça algumas respirações profundas. Agora observe sua respiração. Concentre sua atenção na respiração e siga-a enquanto ela viaja para dentro de seu corpo e depois sai. Siga a respiração em toda sua rota, observe-a como se observasse um rio.

Um rio está fluindo e você está sentado em sua margem observando-o fluir. Você é apenas um observador e não está preocupado com a velocidade da água. Você não se envolve com o fluxo. Do mesmo modo, apenas observe sua respiração, não se apegue a ela. Quando ela vem, observe. Quando ela vai, observe. Seja apenas uma testemunha.

Isso não é fácil. Haverá distrações enquanto você observa. Haverá pensamentos invasores. Você será levado pelos pensamentos. Mas não se desencoraje. Se sua atenção for desviada 100 vezes, traga-a de volta 100 vezes. Aos poucos todos os pensamentos se acalmarão. Logo você perceberá a testemunha em você, aquele que observa o próprio observador, sua verdadeira identidade. Você não é o corpo, não é a mente, não é a respiração. Você é o Eu. O conhecedor que tudo conhece, e ainda assim permanece puro e desapegado.

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Nos três métodos acima se requer um pouco de perseverança. Entretanto, se praticá-los com sinceridade, esses três métodos serão seus melhores amigos na vida altamente estressante do mundo de hoje. Todos os três métodos podem ser praticados em qualquer lugar, a qualquer tempo e em qualquer postura. Dê a eles apenas 15 minutos por dia e observe o resultado.

TÚLASI, A ERVA MÁGICA – Atul Kumar

As propriedades de Túlasi (manjericão), reconhecidas atualmente no mundo todo, já eram conhecidas dos indianos há milênios. Para os indianos,Túlasi é uma das plantas mais sagradas. Túlasi é uma gentil energia feminina, uma doce e pequena deusa, e deveria ser tratada como a rainha que ela é – a rainha das plantas medicinais. Pois ela também é uma planta poderosa, uma amiga, uma aliada e uma médica. Quando você tem plantas Túlasi por perto, está protegido e ela trará beleza, saúde, elegância e graça em sua vida.

Onde existir Túlasi, haverá pureza no ambiente, pois ela é uma grande purificadora, tanto do corpo quanto do ambiente. Se você plantar nove ou dez arbustos de Túlasi em seu jardim, o ar ficará puro dentro de um amplo raio e livre de bactérias nocivas.

Ela é uma daquelas plantas que possuem qualidades divinas para invocar a descida dos devatas (seres iluminados) e aumentar as vibrações espirituais na vizinhança.

A planta Túlasi é extremamente sensível e consciente, e é capaz de registrar vibrações ao seu redor. Ela adora ouvir os Vedas, canções devocionais, ouvir o nome de Deus ou mantras. 

O livro sagrado Devi Bhagavata Purana considera Túlasi como uma manifestação do cabelo da deusa Lakshmi, a deusa da riqueza e consorte de Vishnu. “Vishnu faz morada na vila ou casa onde está plantada Túlasi; nessa casa ninguém sofre de calamidades como pobreza, doença ou separação”, diz o livro sagrado Padmapurana.

A folha de Túlasi tem grandes propriedades medicinais e é usada para curar vários males do corpo humano. Sua madeira é usada para a fabricação de japa malas (rosários indianos) que os devotos usam ao redor do pescoço e também para cantar o mantra Hare Krishna. Túlasi sempre é cultivada nos templos de  Krishna. Os vaishnavas (adoradores de Vishnu e suas encarnações, como Rama e Krishna) a consideram como uma manifestação divina no reino vegetal.

Acredita-se que a pessoa que cuida e dá água a Túlasi ganha moksha (liberação do ciclo de nascimentos e mortes) e a divina graça do Senhor Vishnu. Tradicionalmente, o cuidado dessa planta é responsabilidade das mulheres da casa, pois ela é considerada como uma “deidade das mulheres” e é símbolo da esposa e mãe ideais.

Terças e sextas-feiras são consideradas especialmente sagradas para a adoração de Túlasi. São feitos rituais envolvendo aguar a planta, limpar a área em volta e colocar esterco de vaca (animal sagrado para Vishnu), bem como oferecer comida, flores, incenso etc. Os devotos oram a Túlasi e andam em volta cantando mantras.

Assim como o respeito por Túlasi traz recompensas, o menosprezo por ela atrai a ira do Senhor Vishnu. Precauções devem ser tomadas para evitar isso. É proibido urinar, excretar, jogar água suja perto da planta, arrancá-la pela raiz ou cortar seus galhos ainda vivos. No entanto, suas folhas podem ser usadas, desde que o uso não prejudique a planta.

Considera-se Túlasi uma planta adaptogênica, isto é, que aumenta a resistência do organismo a vários tipos de doenças, além de aliviar o estresse. Marcada por um forte aroma e gosto forte, é considerada em Ayurveda como um tipo de elixir da vida, promovendo a longevidade.

  japa mala de Tulasi

É muito boa para a tosse. Suas folhas, quando mastigadas após a refeição, atuam como digestivo, e quando tomadas antes e após um banho com água fria controlam a temperatura no estômago e previnem o resfriado.

Se for borrifada sobre a comida ou água, suas folhas evitam o crescimento de bactérias. Até mesmo o cheiro do manjericão tem um efeito positivo e calmante sobre a mente. De manhã bem cedo, suas folhas emitem um tipo de óleo. Se você então borrifar água sobre ela e permanecer perto dela, de preferência cantando um mantra ou fazendo uma oração, receberá seus benefícios.

O manjericão purifica o ar dia e noite. A maioria das plantas absorvem oxigênio durante a noite, mas o manjericão exala oxigênio durante o dia e a noite, portanto você pode mantê-la dentro de casa à noite, especialmente quando está fazendo japa, cantando canções devocionais ou outras práticas espirituais.

“Para onde o aroma de Tulasi for carregado pelo vento, ele purifica a atmosfera e liberta todos os animais de suas baixas tendências”. - Padmapurana

O CENTRO CRÍSTICO, AJÑA CHAKRA – Brother Devananda

Jesus disse: “Se teu olho for único, todo teu corpo terá luz”. O centro da consciência crística é no ponto entre as sobrancelhas. A energia do corpo no momento da morte parte através da medula, que é um reflexo do terceiro olho.

Se você se concentrar no terceiro olho, pode começar a sentir algo ou ver algo. Concentre-se profundamente no ponto entre as sobrancelhas. Ajña chakra ou terceiro olho é o centro da vontade. É também o local de onde você pode mandar paz ou outras mensagens para outras pessoas. Pode mandar energia para outras pessoas através desse centro de difusão.

O coração é a estação receptora e o terceiro olho é o centro transmissor. Uma concentração longa sobre o terceiro olho o ajudará a ver através da ilusão da criação.

Na Índia as mulheres e alguns homens colocam esse símbolo em sua testa. Certa vez perguntaram a Paramahansa Yogananda se existe outra maneira de encontrar Deus que não seja pela Kriya Yoga. Ele respondeu que um meio seguro e rápido é concentrar-se no terceiro olho.

Até caminhando você pode manter sua atenção no terceiro olho. Caminhar de modo espiritual é caminhar e estar dentro do terceiro olho. Você pode usar um mantra enquanto caminha.

Quanto mais você vive na consciência dos chakras inferiores, mais estará preso nessa existência física. Estamos aqui apenas de visita. A existência física é temporária.

Muitos de nós estamos vivendo agora uma era de luz, porque estamos concentrados no terceiro olho. Você pode colocar-se acima da dor e do sofrimento. Se você se colocar mais no centro crístico, isso o ajudará a ficar mais livre da dor. Quanto mais você medita, menos fica apegado ao corpo.

Certas situações emocionais, nós as tornamos piores por ficarmos pensando nelas. Se sua consciência estiver no centro crístico, erguerá sua consciência acima desses problemas emocionais.

Brother Bhaktananda costumava cuidar dos jardins da Self-Realization Fellowship. Paramahansa Yogananda caminhava nos jardins. O mestre se aproximava dele e dizia: “De vez em quando, levante o olhar para o centro crístico e diga que está trabalhando para Deus e o Guru. Esta é uma maneira de se conectar com Deus”.

Você pode imaginar alguém em seu ajña chakra e trazê-lo para você. Com os olhos completamente fechados ou meio fechados, você se concentra nesse centro enquanto pensa na pessoa e repete um mantra.

Certas pessoas, às vezes, realizam curas através do olho espiritual. Pressione ali para sentir esse chakra. Também é possível pressionar os outros chakras do mesmo modo. Você não precisa do corpo para estar consciente, pode sair pelo centro crístico e ver luz. A luz que verá será astral. Poderá também ver outras luzes no terceiro olho. Poderá ver os chakras ou luzes astrais.

Há uma fina linha entre a imaginação e a realidade. Se você experimenta paz, bênção ou se sente bem durante a prática, está experimentando a realidade.

Com concentração e devoção, liberte a alma da prisão do corpo através do olho espiritual. Na meditação de natal, Mrinalini Mata colocava todos os monges e monjas para que se concentrassem no olho espiritual, e todos ficavam muito concentrados. Havia imensa energia e concentração na sala.

Cante Om Cristo... Om Cristo... quando estiver se concentrando ali. Com infinita concentração e devoção, coloque sua consciência através do olho espiritual e alcance o infinito.

A MEDITAÇÃO ZEN – Eklavya

Quando alguém pergunta a um monge Zen “o que você faz na meditação”, ele responde, “Não faço nada. Apenas me sento vazio e isso é tudo.” Muitos mestres disseram sobre a meditação: “Apenas fique tranquilo e saiba”. A meditação Zen é o método dos monges Zen que apenas ficam tranquilos e conscientes. Se você se senta tranquilo e vazio, estará fazendo meditação Zen.O principal é estar tranquilo e vazio interiormente.

A meditação Zen é a técnica que gradualmente nos leva ao estado de absoluta tranquilidade e vazio. Leva algum tempo para aprender isso, embora seja uma das técnicas de meditação mais fáceis e efetivas.

Antes de começar a meditação Zen, é essencial entender algumas coisas importantes sobre o cérebro. Nosso cérebro consiste de duas partes: o lado esquerdo e o direito. O lado esquerdo cuida da lógica, teologia, filosofia, matemática e ciência. Todo o processo do pensamento acontece nesse cérebro esquerdo.

O cérebro direito faz nascer a música, a arte, a pintura, o amor e outras emoções. O cérebro direito facilita muito o processo de meditação. O cérebro direito não pensa. Ele está profundamente relacionado à fonte da infinita criatividade. Aqui os pensamentos não surgem como um processo pensante, mas sim algo acontece como uma luz instantânea de criatividade. Essa parte não pensa, ela sente.

Na meditação Zen, usamos nosso cérebro direito para tornar nossa mente livre de pensamentos.

Sente-se de pernas cruzadas com a espinha ereta. Coloque suas mãos em seu colo, uma sobre a outra. Agora olhe sua mão esquerda. Apenas olhe. Consciente da parte esquerda de seu corpo, olhe sua mão esquerda, sem pensar em nada. Tente sentir o lado esquerdo de seu corpo. Sinta o lado esquerdo. Sinta...

Esse processo vai ativar seu cérebro direito. Quando o cérebro direito fica ativado, os pensamentos desaparecem. Seus pensamentos vão começar a desaparecer. Com a prática você será capaz de conseguir em pouco tempo esse estado de desaparecimento dos pensamentos.

 

Agora inale profundo... conte um. Em seguida exale profundo... conte dois. Inale profundo novamente... conte três. Exale profundo novamente... conte quatro. Continue esta respiração profunda até contar dez.

Em seguida continue inalando e exalando, contando 10... 11... 12... mas respirando normalmente. Se se perder na contagem, comece de novo. Faça isso por meia hora. Para finalizar, inale e exale profundamente mais uma vez, e sua meditação está completa. Faça essa meditação por uma semana.

Depois de uma semana, modifique sua meditação. Ao invés de contar a inalação e a exalação, conte apenas a inalação. Faça isso também por uma semana.

Na semana seguinte, continue essa meditação de meia hora por dia. Mas agora pare de contar. Apenas inale e exale. Apenas esteja consciente da inalação e exalação. Faça isso por uma semana.

Na semana seguinte, apenas fique sentado. Não conte nem se preocupe com a respiração. Esteja apenas consciente do momento. Esteja calmo. Você estará no estado Zen, o estado de calma.

TRÊS PENSAMENTOS CONSCIENTES PARA ACELERAR SUA MEDITAÇÃO - Eklavya

Há três pensamentos que agem como um catalisador para se chegar ao estado meditativo. O primeiro pensamento é:

(1) Seja gentil com todos.

Lembre que se você não for gentil o bastante com seus semelhantes, esqueça a meditação. Ela não terá utilidade para você e nenhuma técnica o ajudará. Seja afetuoso com seus amigos, seus colegas, seus pais, seus parentes... e até com seus inimigos e competidores.

Isso pode parecer estranho, mas é a experiência de milhares de pessoas que meditam. Com um coração amargo e com inimizade para com alguém, simplesmente não podemos meditar. É simplesmente impossível.

Faça isto antes de começar a meditação. Sente-se confortavelmente numa cadeira, na cama ou sobre o chão, com as penas cruzadas ou de qualquer outro modo que preferir. Feche os olhos e mande pensamentos de boa vontade a todos. Diga em sua mente: Minha compaixão e gentileza são para todos.

Se alguém o machucou, agradeça a Deus por não ser semelhante a essa pessoa. Perdoe-a sinceramente e diga em seu coração: “Agora eu a perdoo”.

Sei que muitas vezes é difícil perdoar. Às vezes temos de sofrer sem termos feito nada errado e isso nos machuca. Mas perdoar é melhor e mais interessante para você e sua saúde. Perdoar requer esforço mas a paz mental que traz vale a pena.

Diga - “Que eu encontre a verdadeira felicidade.”

Diga - “Que todas as pessoas que são caras ao meu coração encontrem a verdadeira felicidade.”

Depois expanda sua área de boa vontade. 

Diga : “Que todas as pessoas da Terra – as que eu conheço e as que eu não conheço – encontrem a verdadeira felicidade. “

Espalhe essa boa vontade não apenas para pessoas, mas para todas as criaturas vivas em todas as direções. Diga :“Que todos os seres encontrem a verdadeira felicidade. Todos são meus amigos. Ninguém é meu inimigo.”

Essa preparação interna é uma maneira muito poderosa de preparar o corpo para a meditação e tornará você muito calmo. Tente para sentir seu poder.

A segunda coisa é:

(2) Agradeça a Deus por tudo que tem.

Depois que você espalhou pensamentos de boa vontade para todo o Universo, seja grato ao Universo. Seja grato a todos por ajuda-lo em algum momento de sua vida. Seja grato a Deus por tudo que o Ser Supremo lhe tem dado.

Há tantas coisas em sua vida pelas quais você tem de ser grato a Deus. Agradeça pelo dia, pelo vento refrescante, pelas árvores, pelo céu, pelos alimentos que chegam à sua mesa, pelos amigos, pela companheira (o), pelos filhos. Agradeça pela música, o nascer do sol, os confortos de que desfruta em sua casa...

A lista não tem fim. 95% das coisas em nossa vida são boas. Esqueça os 5% restantes. Se você tem dificuldade para dormir, pense nas famílias que não têm cama para dormir. Se está parado num congestionamento, pense nas pessoas para quem ter um carro é um privilégio impensável. Se teve um dia ruim no trabalho, pense nas pessoas desempregadas que não podem alimentar sua família. Se está preocupado com o fim de um relacionamento, pense em quem nunca soube o que é amar e ser amado. Se está preocupado porque não aproveitou o fim de semana, pense nas mulheres que aceitam trabalhar doze horas por dia, sete dias por semana, para ganhar um magro salário e alimentar sua família. Se seu carro quebrou longe de qualquer ajuda, pense no paraplégico que adoraria ter a oportunidade de andar. Se você é vítima da amargura, ignorância, pequenez ou violência de outra pessoa, pense que as coisas poderiam ser piores: você poderia estar no lugar dela, sendo o agressor(a).

Por isso, esteja consciente de tantas coisas pelas quais você deve ser grato a Deus. Assim agradeça e dê o terceiro passo.

O terceiro passo é:

(3) Lembre que você é uma pessoa comum, simples.

Você pode dizer: Hei, não sou uma pessoa comum e simples. Sou muito talentoso, sou inteligente, sou belo, sou rico!

Se teve esses pensamentos, deixe-me dizer uma coisa: Não há lugar para o ego na meditação. A meditação, na verdade, vai dissolver seu ego e trazê-lo de volta à realidade. Você pode ser importante, ter conseguido muitas coisas, ter muitas qualidades, muitos prêmios e histórias de sucesso. Mas diga-me: isso tudo importa?

Uma das mais importantes qualidades no mundo é tornar-se verdadeiramente simples e realista, sem querer parecer. Nossa vida na terra é limitada. Houve um tempo em que você não estava aqui. E virá um tempo em que você não mais estará aqui. A morte colocará um fim em sua pequena jornada.

Quantas pessoas se lembrarão de você após sua aposentadoria ou sua morte? Muito poucas, e apenas por alguns dias!

Entenda o caráter efêmero da vida. Em última instância, nada importa. A morte não discrimina entre pobres ou ricos, doentes ou sãos, reis ou mendigos. Ela torna todos iguais. Entenda o caráter efêmero da vida e lembre-se que você é uma pessoa simples e comum.