CONVERSAS COM DISCÍPULOS - Swami Turiyananda

Mesmo uma mente que conhece o caminho pode ser arrastada para fora do caminho; os sentidos são muito rebeldes. Mas quem é sábio controla seus sentidos; a pessoa recolhe a mente e a fixa em Mim. Chamo tal pessoa de iluminada’. Enquanto a pessoa espera felicidade, ela fica inquieta. Mas a alma iluminada ‘conhece a bem-aventurança no Atman e não quer nada mais. Os desejos atormentam o coração, ela renuncia aos desejos. Chamo tal pessoa iluminada’. O desejo de felicidade traz em si o sofrimento.

A alma iluminada se mantém desapegada da mente e do intelecto, e os direciona ao trabalho, enquanto a pessoa comum se identifica com a mente e o intelecto.

Para que se preocupar com a opinião pública? Pessoas boas nunca criticam os outros. É apenas o malvado que fala mal de seus semelhantes. Ignore-os! A idéia de fazer bem aos outros! Primeiro ajude a si mesmo! Apenas as almas iluminadas são os verdadeiros benfeitores deste mundo. Elas sabem o que é bom para a humanidade. Tendo obtido o conhecimento, elas trabalham pelos outros. ‘Você deve esfregar suas mãos com óleo antes de abrir a jaca’ (para não se contaminar com a impureza mundana).

No monastério de Baranagore costumávamos estudar muito as escrituras e filosofia. Swami Abhedananda particularmente estudava muito. Swamiji (Vivekananda) também, além de meditar muitas horas. Todos nós praticávamos grandes austeridades. Sri Ramakrishna nos levava a isto. Então conseguimos a bem-aventurança da liberação durante esta vida, pela graça do Mestre. Livres como o ar temos vivido – sem depender de ninguém, não sentindo falta de nada, sem desejos, sem temor! Sim, conhecemos a alegria da liberação! Costumávamos caminhar de um a outro lugar, dependendo inteiramente do Senhor. Pedíamos comida quando estávamos muito famintos. Onde escurecia, fazíamos nosso lar. Que liberdade!”

Você tem que admitir esta verdade: Enquanto você tiver consciência física, o Senhor é o mestre e você seu servidor. Quando você pensa de si mesmo como uma alma individual, você é uma parte d’Ele. E quando você realiza que é o  Atman, você é Ele. Naquele estado não há o sentido do ego.

É fácil conservar a mente livre de pensamentos dispersos? Isto demanda um esforço heróico. As distrações constantemente tentam entrar em sua mente e tomar posse de você. Camadas após camadas de detritos estão na mente. De que serve apenas fechar os olhos e ouvidos?

Sri Ramakrishna costumava dizer: ‘Não posso suportar que ninguém me chame de guru. Isto me irrita. Quem é o guru? Satchidananda apenas é o guru.’ O guru externo mostra o caminho; o guru interno desperta o espírito. Homens ordinários que posam como gurus não sabem disto e se arruínam alimentando seus egos.

Fulano quer estudar raja yoga apressadamente. Nós demos nosso sangue a esta tarefa! Ao que me lembro, não me devotei a nada mais, e ainda assim como estou longe de conseguir pureza do coração! Ainda existe ira e inveja! Faça-me, ó Senhor, o servidor do servidor de vosso servidor!”

Nunca deixe o egoísmo controlar você. Isso arruína um homem. Ele perde toda discriminação – assim como um bêbado. Sri Ramakrishna costumava dizer: ‘A água não se acumula em terras altas.’ Um homem egoísta coloca sua cabeça alto.

Forte é a pessoa que é flexível como o aço e não quebra. Forte é a pessoa que pode viver em harmonia com muitas pessoas e considera as opiniões que diferem de sua própria.

Nunca se orgulhe de ter conquistado suas paixões. Se o fizer, elas ficarão ativas de novo. Sempre ore, ‘Senhor, proteja-me das paixões!’ Enquanto você viver num corpo físico, as paixões existirão, mas pela graça do Senhor elas ficarão adormecidas e não dominarão você.”

Existem certos obstáculos para a meditação: laya, vikshep, kashai, rasaswad e sama. Laya é o estado no qual a mente é lenta, inerte e dada ao sono. A maioria das pessoas não fazem esforço para progredir além desse estado. Em vikshep, a mente se torna inquieta e distraída. Kashai é o estado mental no qual o aspirante spiritual acha a meditação sem graça; mas as pessoas devem perseverar em suas práticas. Em rasaswad, a pessoa sente alegria na meditação e não quer progredir a um estado superior de consciência. Sama é o estado de equilíbrio sem qualquer pensamento de Deus.

Apenas o devoto  pode renunciar ao prazer e aos poderes psíquicos. Outras pessoas caem vítimas disso. Não há outro caminho para liberação a não ser devoção a Deus. 

Outro dia eu estava meditando no Panchavati. Eu estava concentrado. Sri Ramakrishna estava voltando do bosque de pinheiros. Quando ele olhou para mim, comecei a soluçar. O Mestre ficou ao meu lado sem dizer uma palavra. Uma emoção entrou em meu coração, e comecei a tremer incontrolavelmente. Mais tarde segui o Mestre ao seu quarto. Ele observou a alguém sobre meu choro: ‘Estas não são lágrimas comuns; são lágrimas de êxtase.’ Então ele me fez sentar perto de si e deu-me algo para comer. Era tão fácil para ele despertar a kundalini em nós — sem nem mesmo um toque, apenas com sua presença.

Quando Swamiji (Swami Vivekananda)  dizia ‘Eu’, ele estava identificado com Brahman e usava a palavra da posição não dualista. Você pode exercitar sua vontade de duas maneiras, ou identificando-se com ele ou rendendo-se. Enquanto você se mantiver separado de Deus, não terá liberdade da vontade.

É prejudicial ao crescimento espiritual pensar que se sabe tudo. Autoconfiança significa fé no Atman.

Caráter é a coisa essencial na vida espiritual.

A adoração de um homem como homem, sem a consciência de que ele é Deus, não leva à liberação mais do que a adoração dos ancestrais ou espíritos. Mesmo que você adore uma alma iluminada, você não se ilumina se não estiver consciente da divindade dela, embora você possa absorver um pouco de suas características, como pureza e desapego.


Mas se você adorar uma encarnação divina, esteja ou não consciente de sua divindade, ela revelará sua Divindade a você. Mas lembre, isto se aplica apenas a encarnações divinas.

Continência é a prática mais importante na vida espiritual. Quem pratica castidade alcança facilmente devoção e conhecimento. O desejo nasce na mente. Quem está livre de paixões transcende este mundo.

Se você disser que obstinação é força, não posso concordar com você. Obstinação meramente esconde a fraqueza. A verdadeira força é a capacidade de submeter-se quando necessário e reassumir a posição sem comprometer o ideal.

Analisem a si mesmos – por que deveriam ficar irados ou enciumados? Quem são vocês para punir outro? Aprendam a punir a si mesmos. Mas nunca digam que conquistaram o desejo e outras paixões. Se o fizerem, elas despertarão. Orem a Deus para que fiquem adormecidas.

Comer, dormir, temer, copular – estas são as características comuns do homem e do animal. Diferimos dos animais em que podemos discriminar entre o certo e o errado. Se a pessoa vive num plano baixo de consciência, encontra prazer nos sentidos. Com o crescimento espiritual, a pessoa experimenta felicidade em coisas mais sutis. Então ela não mais encontra prazer na vida material. A maior parte das pessoas vivem a vida de animais – bebendo, caçando, correndo atrás de uma companheira. Se a pessoa não consegue erguer-se a um plano superior de consciência, o nascimento humano é desperdiçado.

A repressão é ruim. Deixe a mente vagar onde ela deseja. Deixe-a experimentar. Depois de algum tempo ela se cansará e voltará para Deus. Se você a reprime, seus desejos se fortalecerão.

O homem mundano se ocupa no intercurso sexual. Este, de fato, é sua bem-aventurança de samadhi! Do contrário, sua esposa pensa que está perdendo seu marido. Assim é o mundo! Ela vai bater nas crianças e ficar de cara feia. Vendo toda esta confusão, o que o pobre homem pode fazer? Mas há mulheres que são ajudas ao progresso espiritual de seus maridos. Tais mulheres nascem como partes da Mãe Divina.

Fulano tem algum autocontrole. Ele controla seu desejo. Mas não passa seu tempo em oração e meditação. Não direciona sua mente a Deus. Portanto suas paixões encontram expressão em outros canais.

Reprimir as paixões é ruim. A menos que a mente seja dirigida a um alto ideal, elas encontram expressão através de outros canais. Tome a atitude: ‘Sou puro! Estou desperto! Sou livre!”

Será tão fácil viver uma vida pura? A pessoa tem que viver muito cuidadosamente. Mantenha seus olhos bem abertos! Aprenda a ser paciente! Se alguém o fere, não se vingue nem guarde qualquer ressentimento. Você se salva apenas se mantiver sua mente ocupada em pensamento elevado.

Não espere nada de ninguém! Aprenda a ser o doador! Do contrário você se tornará autocentrado.

Se alguém o fere e você retalia, você se fere mais. Torna-se tão mau quanto aquela pessoa.

Veja a atitude do homem! Como ele olha para a mulher. Ele vê nela apenas um objeto para gratificar seu desejo. Ele quer possuí-la completamente – corpo, mente e coração. Que ignorância! O homem não percebe que a mulher também é um indivíduo assim como ele é. Ela também tem direito  a sua própria vontade livre. É egoísmo grosseiro querer possuí-la e pensar nela como um objeto de prazer. Isto traz grande sofrimento. Sri Ramakrishna costumava dizer: ‘O desejo e a cobiça estão na raiz do mundanismo.’”
 

Não é bom mostrar humildade para impressionar outras pessoas. Algumas pessoas externamente parecem muito humildes, mas por dentro elas se comparam com outros e se sentem superiores. Isto é outra forma de egoísmo. Elas apenas estão preocupadas com a boa opinião dos outros.

Quanto mais desapaixonado você se torna, mais feliz sua vida será. Quer dizer, com o desapego vem a paz imediata. Desejos apenas lhe trazem sofrimento e miséria.

Não há nada pior que uma consciência culpada. Que alívio e paz existem na consciência de que se está livre de culpa!

Seja sempre sincero e fale a verdade com franqueza. Para salvar sua pele algumas pessoas não falam a verdade. Mas isto não é certo. Aqueles que planejam são pegos em sua própria rede.

 As realizações espirituais de cada indivíduo estão limitadas por sua capacidade. Ele pode apenas progredir dentro disso numa vida, e não mais.”  O Swami mencionou um rapaz que ele vira por um curto período, e disse que não seria possível para ele progredir mais nesta vida.

O que as pessoas chamam de consciência ou a voz de Deus é o poder do guru. Como regra geral, as pessoas fazem o erro de matar sua consciência; não fosse assim este poder guiaria todo mundo.

Imediatamente após a morte um guia vem de um certo plano para levar o espírito lá. Entre as muitas esferas, há o reino dos antepassados, o reino dos deuses, o reino da morte e o reino de Brahma. De acordo com o desenvolvimento espiritual de cada indivíduo, a pessoa vai para uma região particular.

Procurar o louvor é um grande obstáculo na vida espiritual. Algumas pessoas acreditam que não faz diferença o que elas realmente são, se as pessoas pensarem bem delas. Elas mantêm suas faltas escondidas. Mas esta é a atitude que a pessoa deve cultivar: ‘Devo me purificar! Devo ser bom! Não me importo com o que os outros possam dizer sobre mim!’

Há algumas grandes almas que vivem naquele Tempo indivisível e imutável. Para elas este universo inteiro parece momentâneo e irreal. Swamiji [Swami Vivekananda] morava neste estado a maior parte do tempo.

Doença, preguiça mental, dúvida, falta de entusiasmo, ociosidade, desejo de prazeres, falsa percepção, desânimo causado pelo fracasso em se concentrar: estas distrações são os obstáculos ao conhecimento.

Como regra geral, os aspirantes espirituais param após alcançar um certo nível de crescimento. Eles ficam satisfeitos com o que conseguiram e não lutam por um maior desenvolvimento.

 Se alguém nos fere, a atitude correta é pensar que isto é o efeito de nosso próprio karma passado. Por que criar novo karma reagindo a isso?

Gosto demais da estação chuvosa. Gosto de caminhar na chuva  sozinho. Também gosto de meditar quando está chovendo. A chuva conduz ao yoga.

Um dia vi Sri Ramakrishna abanar a Mãe Kali em seu templo. Ele cantava:  Desperte, ó Mãe! Por muito tempo tens dormido em Vossa morada primitiva no lótus do muladhara. Desperte, ó Mãe!  Realize Vossa própria e verdadeira função: Atravesse os seis centros do espírito e  uni-Vos ao grande Senhor Shiva no lótus de mil pétalas no centro do cérebro. Assim, Mãe, aniquile minha dor, Vós que sois a consciência pura.

Pessoas de mente fraca não podem controlar suas emoções espirituais; seus nervos  ficam superestimulados. Mas aqueles que têm um corpo forte e nervos fortes controlam suas emoções. Quando as emoções espirituais de  Swamiji eram despertadas, externamente ele estava calmo.

A pessoa tem de ser tão profunda quanto o oceano, e calma – nem exultante nem deprimida.